[【版面活动】][读书笔会]——书读完了 (34/358)

回帖者:  九月[198420928]  时间：2008-02-19 05:20:20 报警    
 
先生提及说“由于中国的近代历史，中国文化出现了严重的断层，哲学也是一样。在西方文明站统治地位的今天，西方哲学的地位也是如此。我尽管很失望，但也不得不接受现在的中国没有自己的哲学的观点，当然不是政治形态意义上的。 ” 

从自乾嘉学派的繁盛到嘉道时期中落，有清一代外有闭关锁国，内有文字狱泛滥，一直处于文化上的动乱时期，或者我们可以这么说，自明入清由王阳明、李贽、黄宗羲、东林党乃至戴震，这一系列人物发起的思想变革自变革之初便遭拦腰横断，自此更可谓消亡殆尽。取而代之的魏源、林则徐、梁启超，康有为等人便开始了改革派借用调和中西的方法所谓的“学风与文风上开一代风气之先”。其实这种风气开始的那一刻，就是传统的“中国哲学”敲响丧钟之伊始，姑且先不说先生文中所提及的对“中国哲学”一词的是否具有其合理性，是否贴有现下国民教育中普遍存在的政治标签的论述。单单就我自己曾就读过的中国现下高校的哲学系所见而论，“中国哲学史”的确是作为必修的课程而堂而皇之地登大雅之堂的。但是其中不乏仍然使用社会达尔文主义来归类我们传统的所谓百家杂说，并由始至终试图运用时代对应性来生搬硬套地去分析所谓属于中国的批判哲学，唯心主义，实证主义等等；更有甚者以唯物辩证主义者自居，殊不知其趋之若骛，敬为天神之物，实乃借用再借用的产物罢了。然而有的人认为这毕竟是现下中国思想界的学术风向，如果一口咬定中国现下没有自己的哲学，似乎有待商榷，更有甚者，会将几乎跨越了两个世纪的“新儒学”拿出来作为例证，但其实我们可以看到，所谓的新儒学在大部分时间受到了政治氛围的干预，扮演的却是一种体制下的巨人，学术界的侏儒的角色。而随后衍生出来的“大众儒学”更是导致了现下诸如于丹现象，“和谐社会”观点的提出。所以，难免会有人提出：“中国现在的哲学，出现经过嫁接的哲学。”的看法。举例以上种种，望可为先生所提及的“政治形态意义”做稍许佐证。 

先生文章说“无论什么民族的发展，其基本的规律都是一样的。人作为动物的一种之所以能够与动物分界自然是有道理的。这分界和哲学有极大的关系。我们经常说，人不仅能适应环境，而且还可以改造环境。而这种适应，改造，离不开对外部世界的认识，但是仅仅认识是远远不够的，这里最重要的是人的思维或思考，通过认识到的直接的感性的东西，通过思维找出一种脱离了人的感官所能触及的形而上的东西……” 

想先生此论浅显易懂，为观者所共识。愚试探其中原委，乃猜度先生所持的是偏于伦理哲学的观点，对此不妨首先举出较早详尽完善这一论点的费希特的例子。费氏本事乃是唯心主义的佼佼者，他基于认识外界方面寻求的凡事是根源于认识自我的观点。其所得乃是借助康德的道德规律，他认为设想精神根基优于物质根基的根本在于理智的直观性。正是这种理智的直观性让我们摆脱了自然的决定性，摆脱成为因果链条中单纯的一个环节。这就是所谓的“道德意志”。这是康德所提及的“自由意志”的修正与升级版，也是谢林所谓的“心灵”，黑格尔所谓的“理念”。这种理念表现在了种族的演变，人类的历史当中。即便在实在论的鼓吹者赫尔巴特那里也有“概念”这一说法。然而，黑格尔里程碑式的形而上得出的关于事物的终极本质，关于自在之物的认识是不可能的，然而在他的反对者那里，即便承认了自然之物的现象性的存在方式，但还是无法真正地摆脱形而上学的桎梏。以致圣西门和孔德索性将形而上学化为人类认识的第二阶段，并提出哲学要以经验和科学为根据的说法。而在被马恩两位老先生批得要命的实用主义那里，形而上学沦为了检验一个理论是否有用的“真理”。然种种历史证明，形而上学的研究作为哲学研究的核心——没有受到政治因素干扰的情况下，依然举足轻重。纵观以上种种，想再理解先生所提出的“通过思维找出一种脱离了人的感官所能触及的形而上的东西”这一过于直白的阐述方式便不难了。 

先生文章接下去所论的，是东西方思维惯性的共通之处，由此引发双方思想的涵盖问题，而某于前些时日也曾撰文写过相类似的文章，（乃见小子前日所发【古典品谈版主竞聘卷-论述题】：《是“人”还是“神”》 一文 ）然愚所持观点虽然与先生不谋而合。“我们谓之的神，乃深不可测的上天，乃高不可攀的圣人，而并非由脑子里凭空塑造出来的“神”。这种具有朴素的唯物主义辩证思想的观点在西方早期各个宗教体系中体现的也很明显。”但愚不敢苟同的是，虽然先生提到的“‘古为今用，洋为中用。’我想这八个字就是构建当代中国哲学的指导思想。” 但其实这一观点其实一直是中国哲学研究的风向标。冯友兰在其《中国哲学史简编》中早有指出：“在中国哲学史中，有充分发展的负的方法;而在西方哲学史中，有充分发展的正的方法。对中国哲学而言，应当吸收西万哲学中的正的方法;但对西方哲学而言，应当吸收中国哲学中的负的万法。"只有两者相结合，才能产生未来的哲学。”冯一直在做的是前一种工作，也即是先生所持的这种说法。当然，“西方的文化不可能消灭东方文化，哲学也是如此。” 

最后在下想补充一点的就是，先生文章中提及：“儒学或儒教只重管人，而轻辨智慧，穷究事物的本源，所以中国的哲学没有像西方哲学那样不断的分离出物理，化学，医学，生物学等等独立的自然科学学科。”这里需要说一下的就是，虽然思想的进步必然是决定性的论点没有错。然而对于古代中国哲学思想的历程而言，儒，道，释共掌天下的局面做为中国古代思想文化长期的主旋律地位自确立后的确难以动摇，但正是因为其长期研究自然与人文的相互关系，倡导重人的思想根基，因此在古代中国也衍生了与西方社会自然学科同途殊归的现象。诸子百家不是春秋所独有，三教九流的划分从古到今都存在于社会的方方面面。医家的《黄帝内经》，中国古代教育学的专著“蒙学五书”，更有《茶经》《养鱼经》《酒经》《棋经十三篇》等，再如那些周所周知的《九章算术》》、《齐民要术》、《水经注》等等。而这些犹如生活百科全书式的“科学分支”也恰恰最能体现传统中国式的哲学思维。与许多基于西方哲学的思维而产生的学术分科一样，都是基于彼此古老的文化思想，都曾经创造过优于对方的文明。严谨的说，我们不会拿他们做笼统的优劣比较，否则，无异于是用“纯粹的个体”和“绝对的个体”进行对比，结果也是毫无价值的。  
 　

回帖者:  古麟今怪[550622691]  时间：2008-02-28 23:13:07 报警    

  
    　看了此贴和众多回复，争议颇多，学习颇多。但也心存疑惑。正如小楼夜听春雨问的那句“什么是哲学？”其实我也对这个问题自问了很久，也曾查过书，但仍不理解。哲学到底是什么？它有哪些范畴？它的源起、发展和传播、演变等等，要想搞清楚，恐非易事。这就像吃鸡蛋一样，要想搞清楚你吃的鸡蛋是什么鸡下的，还真得自己养只下蛋的鸡——否则你吃的鸡蛋还真不知是土鸡蛋，还是洋鸡蛋，还是普遍的杂交鸡蛋，或是添加饲料鸡下的蛋，再或者是别的什么鸡下的也不能知晓。但如果不想与之深究，也没那兴趣，或者很忙，那也无所谓，反正只要是鸡蛋，能吃就行，还管他什么鸡下的呢？反正我还没见过公鸡下过蛋。 

    　从大家讨论的内容来看，“哲学”是经日本人之手翻译过来的。这也就是说“哲学”这个词是个“二道贩子”词。要想真正了解“哲学”恐怕还要追溯其本源，单就这个词的翻译的本义来看，小古便要提前质疑一下，它是否含有一定的日分（日本哲学的成分）？ 

   　 我用中国的“老”来打个比方。老虎一词要译成英文，就是虎（tiger），如果人家外国人要问“老”字怎么解释？一时之间，我还真不知如何回答，只能说老就是“大，雄壮，威猛”之类的。如果要将这两个字分开的话，那么就是老（old）,虎（tiger），连起来通常就成了：“old　tiger→老　虎”。当然从语法上是不能这么翻译的，要不就乱了。那好，老虎我们可以说它威猛雄壮，那老鼠译成英文又该怎么说呢？这里我就不多说了。 

    　当然，这说还是能说的清楚的，要不然，《汉英》大词典就不会诞生了。我举这个例子的意思就是说，中西文化有很大的差异，失之毫厘则谬之千里。就单单一个“老”字，在汉英的翻译上还要兜圈子，就更别说哲学了。中西哲学文化的交流，如果一定要搞清楚谁先谁后，谁师谁徒，谁是主流谁是分支，谁有地位谁没地位，谁高谁低，这没有意义。关键在于，谁能运用得好，谁能更好的学习外来文化并对本土文化更有保护和创新及发展意识，以及其行动和结果是否具有广泛、持久的有效力和传承力。 
    
    　这就像中国火药的发明传到外国后，直到园明园被抢，这是一个最好的证明。“老师原创”不如“学生借鉴革新”。复制虽不如原创，但原创亦不如复制+创新发展和革新来得快、来得迅猛。尤其在当代，从某种意义上来讲原创有时就不如复制+创新。但从长远来看，原创又决定着未来，就象我们今天的学者怪前人没有给我们留下太多的哲学书一样“遗憾”。 

    　我也不知什么是哲学。但这并没有关系，这跟所有对哲学有兴趣的人都没有太大关系。学习没有国界。我不会说中国的“哲学”书读完了。学习永无止境。从广泛的意义上来讲，学哲学跟中国的“哲学”书关系并不太大，毕竟“哲学”是泊来文化，如果非要把中国的某一部分、类似于泊来“哲学”的精华文化，硬要规于泊来“哲学”一类的话，那就算说中国没有哲学又有何妨？ 

    　我再来举个《孙子兵法》的例子。它至今仍是当今世界兵法之瑰宝。此书在哲学上的成就也是被哲学家们所认可的。而它产生的年代距今却有两千五百多年。而更为令人称道的是，《孙子兵法》已经成为当今世界的政、军、商、学乃至体育界的至宝，现今已被译为（至少）二十九种文字，在世界上广为流传，不断地为外国学者和成功人士或跨国集团、公司所学习和借鉴。