说到寓言，我们常常会想到《伊索寓言》。据说伊索是个相貌丑陋的奴隶，但人绝对聪明，他生活于公元前6世纪。《伊索寓言》的特点就是在每则小故事的最后都附上哲理性的结论。它给人的感觉就是内容紧凑、思想深刻、形象生动、比喻恰当。每个读过《狼和小羊》的人，都会把故事烙在大脑里。
我国的战国时代，是寓言发达的时代。九流十家在陈说他们的思想时，往往都借助于寓言以增加其形象性。其中最著名的是庄子。庄子是战国时代道家学派的代表人物，他的思想比较完整的保留在《庄子》一书中。《庄子》是一部洋溢着浪漫主义精神的哲学论著，汪洋恣肆，仪态万方，往往借用寓言来表达深刻的思想。“寓言”就出自《庄子》一书。庄子本人生活清苦，“困窘织履，槁项黄馘”。他也曾当过管理漆园的小吏，不久即隐居。曾因家贫向监河侯借贷。监河侯说，“行。等我的租赋收到后再借给你三百金。”庄周便说了个故事，来时看到车辙沟里有鲫鱼，鲫鱼向庄周要点活命水。庄周说，“好，我去游说吴越两国的君王，让他们引西江之水来救你们。”鲫鱼生气地说，“我只要有点水就能活命，你却说这些大话。你还不如到市场的咸鱼摊上去找我们吧！”庄周对现实采取逃避态度，不愿进入权力结构。据说，楚威王闻知庄周颇有才能，便以千金聘请他作宰相。他对使者说，千金虽贵，相位虽尊，但这些都好比祭祀用的牛，畜养多年，却被牵进太庙当作祭品。到那时，想做只自由自在的小猪也不可能了。我宁愿做条小鱼，在污泥浊水中自得其乐，也不愿受国君们的束缚。
庄子还论证“道”的普遍性。《庄子》里面有一则故事，东郭子问庄子，“道在哪里？”庄周回答，“无所不在。”东郭子说，“请你证实一下。”庄周说，“道在蝼蚁里面。”“怎么这么低下呢？”“在梯稗里面。”“怎么更加低下呢？”“在瓦甓里面。”“怎么还更加低下呢？”“在屎尿里面。”东郭子不想再问话了。庄周解释说，我是通过“每下愈况”来说明“道”是“无乎逃物”，无所不在的。
庄子主张回归自然，以保持人的纯朴本性。他认为，人为是对本性的破坏。“伯乐相马”，这是大家都熟悉的故事。但庄子对伯乐治马是坚决反对的。在《马蹄》中，庄子描述道，马蹄可以践踏霜雪，马毛可以抵御风寒。吃草饮水，奔跑撒欢，这是马的真性。伯乐说，“我善治马”。他给马烙印、削蹄、剪毛、备鞍，绑在马棚里。结果，十分之二、三的马匹死掉了。他又让马挨饥受渴，驰骋不停。结果，过半的马匹都死掉了。
同老子一样，庄子既反对感性认识和感性生活，也反对理性认识。《应帝王》有个故事。南海之帝叫做“倏”，北海之帝叫做“忽”，中央之帝叫做“混沌”。“倏”与“忽”在“混沌”的地盘上相遇，“混沌”招待他们很好。他们很想报答“混沌”的恩德，于是心想，人人都有七窍，混沌却没有，我们就帮他凿出七窍吧！他们日凿一窍，等七窍凿出来了，“混沌”就死了。这个故事说明，感官是多余的东西。感官的运用，反而妨碍对道的认识。黄帝游玩时丢了“玄珠”，派“知”下来寻找不到，派“离朱”下来寻找不到，派“象罔”下来却找到了。黄帝说，奇怪，象罔竟然能找得到。这个故事说明，求道要无所用心才行。
相对性是庄子思想的一大特征。他注意到人的认识不仅具有层次性、相对性，还要受到特定的时空条件的限制。“井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于水者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也”。河神到了大海，望着无边无际的大海，才望洋兴叹，感到自身的渺小。人也是这样，必须注意到认识主体及对象的相对性，克服“成心”带来的主观片面性。否则，就像小鸟一样，自己只能腾跃数仞而下，翱翔蓬蒿之间，却嘲笑背负青天、扶摇直上的大鹏。人又未尝不是这样呢？
庄子的人生观是以其自然思想为基础的。这种人生观是一种乐观主义的宿命论。这种宿命论首先是建立在道论的基础之上。他认为，人的生命是由气凝聚而成的，死后又复归于气。庄周妻子死了，他坐在地上，两角前伸，鼓盆而歌。惠施责备说，你的妻子跟你生活多年，为你生儿育女，死后你不哭也就算了，鼓盆而歌，那不是太过分了吗？庄子说，一开始我也很悲伤，后来我想，一个人本来就没有生命；非但没有生命，连形状都没有；非但没有形状，连气都没有。从混沌之间变而有气，气变而有形，形变而有生，最后又从生变为死。就像春夏秋冬四季运行一样。她死后安然睡在巨室之中，我却嚎啕大哭。那是太不懂的命了。其次，庄周主张，凡事皆自然，自然就是命。他的观点是，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。子祀、子舆、子犁、子来四人相视而笑，莫逆于心。子来生了重病，气喘吁吁，其妻子在一旁哭泣。子犁前来慰问，他说，走开，别惊动将化的人。他倚在门上与子来说，造化真伟大呵！它要把你变成什么东西呢？将要把你引向何处呢？把你变成鼠肝吗？把你变成虫臂吗？子来说，子女对于父母是惟命是从，阴阳于人，何止是父母。它要我濒临死亡而我不听，那我就是凶顽不顺了。
庄子与老子的不同在于：老聃对统治者还抱有一线希望，而庄子已经不对统治者抱有任何希望。庄子注意到社会的黑暗，在这样的社会中，个人能做到的最好结局就是免于刑戮。为了维持个人的生存，最好的办法就是处于有用于无用之间。《山木》讲了一个故事。庄子带一帮学生在山中行走，看到一个非常高大的树，匠人从树下经过，掉头不顾。庄周问他，这么好的材料，为什么不砍伐？匠人说，这是无用之木。庄子对学生说，这棵树因为无用而得终天年。下山后，在朋友家住下来。朋友很高兴，叫小孩去杀鹅下酒。小孩问道，有两只鹅，一只能叫，一只不能叫，该杀哪一只？主人说，杀掉不能叫的那只。第二天，学生问，那棵大树，因为无用，保住了性命；那只鹅，却因为无用，丢掉了性命。先生该怎么办呢？庄周说，我将处于才与不才之间。还有比这更加危险的处境，要小心应付。颜阖要当卫灵公太子的老师，他向蘧伯玉请教，“有一个人，嗜杀如命。不去管教他，就会危害国家；要去管教他，就会危害到我自己。他的智力足够他发现别人的过错，却不能发现自己的过错。”蘧伯玉说，表面上最好是附和他，内心里最好是顺从他。附和他却有不同流合污，顺从他却有不表露出来。他想像婴儿那样天真无知，你也像婴儿那样天真无知；他想像町畦那样自我约束，你也像町畦那样自我约束；他想像无涯那样无拘无束，你也像无涯那样无拘无束。千万不要螳臂当车，自不量力。
我国的战国时代，是寓言发达的时代。九流十家在陈说他们的思想时，往往都借助于寓言以增加其形象性。其中最著名的是庄子。庄子是战国时代道家学派的代表人物，他的思想比较完整的保留在《庄子》一书中。《庄子》是一部洋溢着浪漫主义精神的哲学论著，汪洋恣肆，仪态万方，往往借用寓言来表达深刻的思想。“寓言”就出自《庄子》一书。庄子本人生活清苦，“困窘织履，槁项黄馘”。他也曾当过管理漆园的小吏，不久即隐居。曾因家贫向监河侯借贷。监河侯说，“行。等我的租赋收到后再借给你三百金。”庄周便说了个故事，来时看到车辙沟里有鲫鱼，鲫鱼向庄周要点活命水。庄周说，“好，我去游说吴越两国的君王，让他们引西江之水来救你们。”鲫鱼生气地说，“我只要有点水就能活命，你却说这些大话。你还不如到市场的咸鱼摊上去找我们吧！”庄周对现实采取逃避态度，不愿进入权力结构。据说，楚威王闻知庄周颇有才能，便以千金聘请他作宰相。他对使者说，千金虽贵，相位虽尊，但这些都好比祭祀用的牛，畜养多年，却被牵进太庙当作祭品。到那时，想做只自由自在的小猪也不可能了。我宁愿做条小鱼，在污泥浊水中自得其乐，也不愿受国君们的束缚。
庄子还论证“道”的普遍性。《庄子》里面有一则故事，东郭子问庄子，“道在哪里？”庄周回答，“无所不在。”东郭子说，“请你证实一下。”庄周说，“道在蝼蚁里面。”“怎么这么低下呢？”“在梯稗里面。”“怎么更加低下呢？”“在瓦甓里面。”“怎么还更加低下呢？”“在屎尿里面。”东郭子不想再问话了。庄周解释说，我是通过“每下愈况”来说明“道”是“无乎逃物”，无所不在的。
庄子主张回归自然，以保持人的纯朴本性。他认为，人为是对本性的破坏。“伯乐相马”，这是大家都熟悉的故事。但庄子对伯乐治马是坚决反对的。在《马蹄》中，庄子描述道，马蹄可以践踏霜雪，马毛可以抵御风寒。吃草饮水，奔跑撒欢，这是马的真性。伯乐说，“我善治马”。他给马烙印、削蹄、剪毛、备鞍，绑在马棚里。结果，十分之二、三的马匹死掉了。他又让马挨饥受渴，驰骋不停。结果，过半的马匹都死掉了。
同老子一样，庄子既反对感性认识和感性生活，也反对理性认识。《应帝王》有个故事。南海之帝叫做“倏”，北海之帝叫做“忽”，中央之帝叫做“混沌”。“倏”与“忽”在“混沌”的地盘上相遇，“混沌”招待他们很好。他们很想报答“混沌”的恩德，于是心想，人人都有七窍，混沌却没有，我们就帮他凿出七窍吧！他们日凿一窍，等七窍凿出来了，“混沌”就死了。这个故事说明，感官是多余的东西。感官的运用，反而妨碍对道的认识。黄帝游玩时丢了“玄珠”，派“知”下来寻找不到，派“离朱”下来寻找不到，派“象罔”下来却找到了。黄帝说，奇怪，象罔竟然能找得到。这个故事说明，求道要无所用心才行。
相对性是庄子思想的一大特征。他注意到人的认识不仅具有层次性、相对性，还要受到特定的时空条件的限制。“井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可语于水者，笃于时也；曲士不可语于道者，束于教也”。河神到了大海，望着无边无际的大海，才望洋兴叹，感到自身的渺小。人也是这样，必须注意到认识主体及对象的相对性，克服“成心”带来的主观片面性。否则，就像小鸟一样，自己只能腾跃数仞而下，翱翔蓬蒿之间，却嘲笑背负青天、扶摇直上的大鹏。人又未尝不是这样呢？
庄子的人生观是以其自然思想为基础的。这种人生观是一种乐观主义的宿命论。这种宿命论首先是建立在道论的基础之上。他认为，人的生命是由气凝聚而成的，死后又复归于气。庄周妻子死了，他坐在地上，两角前伸，鼓盆而歌。惠施责备说，你的妻子跟你生活多年，为你生儿育女，死后你不哭也就算了，鼓盆而歌，那不是太过分了吗？庄子说，一开始我也很悲伤，后来我想，一个人本来就没有生命；非但没有生命，连形状都没有；非但没有形状，连气都没有。从混沌之间变而有气，气变而有形，形变而有生，最后又从生变为死。就像春夏秋冬四季运行一样。她死后安然睡在巨室之中，我却嚎啕大哭。那是太不懂的命了。其次，庄周主张，凡事皆自然，自然就是命。他的观点是，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”。子祀、子舆、子犁、子来四人相视而笑，莫逆于心。子来生了重病，气喘吁吁，其妻子在一旁哭泣。子犁前来慰问，他说，走开，别惊动将化的人。他倚在门上与子来说，造化真伟大呵！它要把你变成什么东西呢？将要把你引向何处呢？把你变成鼠肝吗？把你变成虫臂吗？子来说，子女对于父母是惟命是从，阴阳于人，何止是父母。它要我濒临死亡而我不听，那我就是凶顽不顺了。
庄子与老子的不同在于：老聃对统治者还抱有一线希望，而庄子已经不对统治者抱有任何希望。庄子注意到社会的黑暗，在这样的社会中，个人能做到的最好结局就是免于刑戮。为了维持个人的生存，最好的办法就是处于有用于无用之间。《山木》讲了一个故事。庄子带一帮学生在山中行走，看到一个非常高大的树，匠人从树下经过，掉头不顾。庄周问他，这么好的材料，为什么不砍伐？匠人说，这是无用之木。庄子对学生说，这棵树因为无用而得终天年。下山后，在朋友家住下来。朋友很高兴，叫小孩去杀鹅下酒。小孩问道，有两只鹅，一只能叫，一只不能叫，该杀哪一只？主人说，杀掉不能叫的那只。第二天，学生问，那棵大树，因为无用，保住了性命；那只鹅，却因为无用，丢掉了性命。先生该怎么办呢？庄周说，我将处于才与不才之间。还有比这更加危险的处境，要小心应付。颜阖要当卫灵公太子的老师，他向蘧伯玉请教，“有一个人，嗜杀如命。不去管教他，就会危害国家；要去管教他，就会危害到我自己。他的智力足够他发现别人的过错，却不能发现自己的过错。”蘧伯玉说，表面上最好是附和他，内心里最好是顺从他。附和他却有不同流合污，顺从他却有不表露出来。他想像婴儿那样天真无知，你也像婴儿那样天真无知；他想像町畦那样自我约束，你也像町畦那样自我约束；他想像无涯那样无拘无束，你也像无涯那样无拘无束。千万不要螳臂当车，自不量力。
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