以前读历史，知道有种东西叫“玄学”，让两晋人物痴迷不已，最终造成清谈误国，不免对那个东西有几分好奇。究竟是什么东西能让如此之多卓绝的人物沉醉其中？后来有机会接触到相关的东西，才发现玄学这个东西的确是用来操练嘴皮，混淆人的思维能力的好东东。以我的智力，看前期玄学大师王弼的东西，看的筋疲力尽不说，整个思想差点崩溃。于是实在佩服古人智慧，现在将我理解的玄学表述出来，欢迎对此有兴趣的同仁讨论。
玄学名字中的“玄”，我估计是来自扬雄的《太玄》中所设立的一个笼罩一切的绝对观念“玄”，这个和老子的“道”，孟子的“气”是居于同一地位的东西，是在各自思想体系中居于至高无上地位的。玄学的产生有其社会因素，也是哲学理论发展的必然规律。两汉时期的神秘学经过王充等人的批判已经开始动摇，加上某些在政治斗争中失败的知识分子为了逃避现实，同时也由于东汉的神秘学说过于繁复，加上东汉明帝时期佛教的传入，需要与中国思想找一个结合点，因此，玄学应时而生。
王弼是最早将玄学整理成一个思想体系的人。首先，他看到所谓的“仁义”“忠孝”等品德的另外一面，“崇仁义，愈致斯伪”“巧愈思精，伪愈多变，攻之弥坚，避之弥勤”，因此觉得有必要对这些进行重新评价，应该看到这些东西的局限性，应该让世人抓住最本原的东西，而这个他所认为的本原，就是先秦道家所提倡的“无为”。他认为，要真正做到以无为为本，仁义的作用才会显示出来，礼义的作用才会显示出来。从这里可以看出，王弼不是不重视所谓的名教，只是提倡的方法不同，其根本目的还是为了维护“名教”。名教应该在无为的基础上建立。（这个可以去看王弼的《老子注》《老子微旨略例》）在这个基础上，他提出了对任何事都应该采取“无为”的态度，提倡“崇本（无为）以息末”，这是他的整个哲学思想的基础。在这个基础上提出了“天地万物皆以无为本”的本体论。这个东西说起来实在复杂。只能按照我的理解来说。因为具体的东西有规定的特性，所以不可能成为其他东西的本原。好象声音这个东西，一个声音发出来，是多少分贝，频率是多少就已经固定了。那么，它就不能成为其他分贝或者其他频率的声音的本原。所以，照这样推论下来，声音的本原只能是无声，是无。MMD，难怪那时的人喜欢清谈，就这个东西，绕进去要讲明白，几年时间都不够，我也只能理解到这里了。
王弼同时还提出了“得意在忘象”的认知论。他认识到了言、象、义的关系。言是言辞，象是物象，义是义理。他认为语言表达物象，物象包含义理。但语言只是物象的工具，物象是义理的工具，要想真正了解物象应该抛弃言辞。要了解义理就要抛弃物象。“然则忘象者乃得意也，忘言者乃得象者。得意在忘象，得象在忘言”这种认为只有抛弃了物象的限制，才能认识事物规律的看法，与老子所说的“大道无言”和其后禅宗所宣扬的“不立文字，直指人心”有相同相似的地方。不可否认，其中有合理之处，至少他认识到了语言（含文字）、物象和事物本原之间的关系。但是过于强调本原，人为的割裂三者之间密切的关系，实际上就是要求我们抛弃现象去认识本质，这个就是一种不折不扣的唯心主义的论调，甚至带有神秘主义的倾向，因为他无法解释那种不通过现象能直接认识本质的能力是怎么来的，所以只能解释成天生的。这种东西看多了让人觉得沮丧，总觉得如果凡是都是天生的，我等凡人再怎么折腾也没有什么用处。
这个只是我理解的东西，但就是这些东西已经足以让我处于崩溃的边缘。“无”是天地的本原，但“无”这个东西本来就是虚无、空的意思，这样的东西是怎么作为万物的本原的，万物是怎么从一个空空的“无”中间产生出来的？了解这个东西，对咱们无中生有，白手起家似乎很有帮助，嘿嘿。既然要抛弃言辞、物象，那么我们所认识的本质是什么东西的本质？用什么来表述？该形成一个怎样的概念？这些东西在我脑子里面搅来搅去，令我痛苦不堪，欢迎大家多讨论指正。
玄学名字中的“玄”，我估计是来自扬雄的《太玄》中所设立的一个笼罩一切的绝对观念“玄”，这个和老子的“道”，孟子的“气”是居于同一地位的东西，是在各自思想体系中居于至高无上地位的。玄学的产生有其社会因素，也是哲学理论发展的必然规律。两汉时期的神秘学经过王充等人的批判已经开始动摇，加上某些在政治斗争中失败的知识分子为了逃避现实，同时也由于东汉的神秘学说过于繁复，加上东汉明帝时期佛教的传入，需要与中国思想找一个结合点，因此，玄学应时而生。
王弼是最早将玄学整理成一个思想体系的人。首先，他看到所谓的“仁义”“忠孝”等品德的另外一面，“崇仁义，愈致斯伪”“巧愈思精，伪愈多变，攻之弥坚，避之弥勤”，因此觉得有必要对这些进行重新评价，应该看到这些东西的局限性，应该让世人抓住最本原的东西，而这个他所认为的本原，就是先秦道家所提倡的“无为”。他认为，要真正做到以无为为本，仁义的作用才会显示出来，礼义的作用才会显示出来。从这里可以看出，王弼不是不重视所谓的名教，只是提倡的方法不同，其根本目的还是为了维护“名教”。名教应该在无为的基础上建立。（这个可以去看王弼的《老子注》《老子微旨略例》）在这个基础上，他提出了对任何事都应该采取“无为”的态度，提倡“崇本（无为）以息末”，这是他的整个哲学思想的基础。在这个基础上提出了“天地万物皆以无为本”的本体论。这个东西说起来实在复杂。只能按照我的理解来说。因为具体的东西有规定的特性，所以不可能成为其他东西的本原。好象声音这个东西，一个声音发出来，是多少分贝，频率是多少就已经固定了。那么，它就不能成为其他分贝或者其他频率的声音的本原。所以，照这样推论下来，声音的本原只能是无声，是无。MMD，难怪那时的人喜欢清谈，就这个东西，绕进去要讲明白，几年时间都不够，我也只能理解到这里了。
王弼同时还提出了“得意在忘象”的认知论。他认识到了言、象、义的关系。言是言辞，象是物象，义是义理。他认为语言表达物象，物象包含义理。但语言只是物象的工具，物象是义理的工具，要想真正了解物象应该抛弃言辞。要了解义理就要抛弃物象。“然则忘象者乃得意也，忘言者乃得象者。得意在忘象，得象在忘言”这种认为只有抛弃了物象的限制，才能认识事物规律的看法，与老子所说的“大道无言”和其后禅宗所宣扬的“不立文字，直指人心”有相同相似的地方。不可否认，其中有合理之处，至少他认识到了语言（含文字）、物象和事物本原之间的关系。但是过于强调本原，人为的割裂三者之间密切的关系，实际上就是要求我们抛弃现象去认识本质，这个就是一种不折不扣的唯心主义的论调，甚至带有神秘主义的倾向，因为他无法解释那种不通过现象能直接认识本质的能力是怎么来的，所以只能解释成天生的。这种东西看多了让人觉得沮丧，总觉得如果凡是都是天生的，我等凡人再怎么折腾也没有什么用处。
这个只是我理解的东西，但就是这些东西已经足以让我处于崩溃的边缘。“无”是天地的本原，但“无”这个东西本来就是虚无、空的意思，这样的东西是怎么作为万物的本原的，万物是怎么从一个空空的“无”中间产生出来的？了解这个东西，对咱们无中生有，白手起家似乎很有帮助，嘿嘿。既然要抛弃言辞、物象，那么我们所认识的本质是什么东西的本质？用什么来表述？该形成一个怎样的概念？这些东西在我脑子里面搅来搅去，令我痛苦不堪，欢迎大家多讨论指正。
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